Как использовать медитацию, чтобы стимулировать логическое мышление (или избежать страданий с сценарий unrational)

Иногда я ловлю себя на мысли и смешивая все наихудший сценарий для будущего.

В настоящее время у меня есть проблема, которая, скорее всего, имеют небольшой или средний воздействие на мою жизнь, однако мой разум обладает этот хабилитат нахождения худший из всех возможных сценариев, реальный хаос, и когда я думаю об этой удаленной сценарий я страдаю очень плохо, несмотря на то, что шансы очень маленькие, ощущение ужасное.

Я пытаюсь использовать разум и использовать логику, чтобы показать себя этот сценарий маловероятен, но это не работает очень хорошо, даже самой малой возможности вызывает сильные страдания, поэтому вопрос: есть в любом случае мы можем использовать медитацию, как средство для успокоения самих себя и показывают нам в очень эффективный способ, что этот страх unrational и этот страшный сценарий маловероятен?

Может ли медитация включить логическое мышление?

+919
Pluvius 1 апр. 2010 г., 20:38:11
28 ответов

Что бы Яб-Юм. Я думаю, что запись в Википедии будет больше, чем ответить на ваш вопрос. Вы можете найти здесь. Единственное, запись только намекает на то, что это реальная практика в тибетской Тантре. На самом деле, это, как правило, что приходит на ум, для популярной аудитории все равно, когда использовать слово "тантра" является. Я думаю, что это бесполезно, чтобы попытаться оправдать эту практику согласно тхераваде или Махаяне этики. В тантрическом контексте, это просто то, что есть.

+897
nikoss 03 февр. '09 в 4:24

Мысленный образ (Nimitta), как в некоторых учителей появляются как яркий сияющий свет. Вы должны обратить ваше внимание на конкретный раздражители и сохранять внимание на выбранном раздражители , постоянно принося свой ум на выбранной раздражители. В какой-то момент Вы можете получить Nimitta. Этого не происходит для всех и в любое время. Вы должны сделать активным размышлениям о предмете concetration затем отпустить его совсем, чтобы прогрессировать дальше до Nimitta появляется.

Если вы делаете выше, как Випассана вы должны смотреть на ощущения (или феномены, которые знают и чувствовала) и постоянно держать свой ум на нем. Затем вы увидите возникающие и проходящие ощущений, которые, возможно, вы можете рассмотреть Nimitta.

Смотрите также: Nimitta: сияющий и блаженный знак [как получать удовольствие и пользу от медитации] и Nimitta и Anuvyañjana: признаки и подробности [чувство сдержанности и мудрый внимания: как освоить чувств] на Пия Тан

+803
Mirandaliz 6 окт. 2014 г., 1:31:32

На первые несколько вопросов, ответ лежит с парами/парамит. Эти совершенств, тот, кто дал обет стать Буддой придется развить до совершенства в течение бесчисленных эонов. Так что Будда-это тот, кто тренировался целую вечность, пока он идеально подходит, чтобы заново открыть для себя дхамме и учить. Так его последнее рождение всегда будут высокого социального класса.

"Как можно соотнести это жизни тех, кто не имеют эти системы?"

Развивать десяти paramis и ситуации в жизни изменится таким, что можно есть возможность.

В Buddhavaṃsa в пали канона[3] десять совершенств (Даса pāramiyo) являются (первоначальные условия в пали):

Dāna pāramī : щедрость, давая о себе
Sīla pāramī : добродетель, нравственность, правильное поведение
Nekkhamma pāramī : отречение
Paññā pāramī : трансцендентальная мудрость, проницательность
Вирия (также пишется vīriya) pāramī : энергия, старание, бодрость, силы
Ханты pāramī : терпение, терпимость, терпение, признание, выносливость
Сакка pāramī : правдивость, честность
Adhiṭṭhāna (adhitthana) pāramī : определение, постановление
Метты pāramī : любящей доброты
Upekkhā (также пишется upekhā) pāramī : невозмутимость, спокойствие
+754
ollistar 28 июл. 2019 г., 23:38:36

Разум не молчит. Ум думает, что он молчит. Само знание-это умственная деятельность. Так что если вы думаете, что ум молчит, то есть психической деятельности. Медитируйте на ней, как думаешь.... думала... думала... и зная... зная... зная...

+745
Ruben Rubovski 26 авг. 2019 г., 6:46:32

Священные писания (в 3.38) отчета перед своим просветлением Будды, когда непросвещенные Готама жил в трех дворцах, он имел видение он будет стареть, болеть и умереть, и это видение заставило его потерять опьянения с молодости и жизни.

Потом, после просветления, он полностью осознал пяти совокупностей, составляющих жизнь (тело, чувства, восприятие, мысли и чувства, сознание) является 'не-я'; и одна из причин, почему каждый из пяти агрегатов не может быть "я", потому что каждый из них может быть предметом скорби & болезни, которые невозможно контролировать (см. Начало ЗП 22.59).

Он сразу сообщил, Будда учил пожилой человек, который:

Тело страдает, ослабленных и обремененных. Для тех, кто, глядя через этот орган, будет требовать еще момент истинного здоровья, кроме чисто дурью?

ЗП 22.1

Поэтому, хотя Готама оригинальное видение смерти в юности в результате большой тревоги в его разум и долгой экспериментальной духовный поиск, в конце концов, он Будда был лишь полное принятие и, таким образом, будучи в полном мире с его оригинальным видением неизбежного распада, смерти и бренности.

В вашей ситуации, место, чтобы пойти является развитие медитативного спокойствия (саматха) и четкое прозрение (Випассана) так что ум находится в полном покое и свободы с болезни, старение и смерть (вместо того, чтобы дискомфорт, связанный с этим первоначальное видение). В буддизме это называется достижение 'Бессмертный'.

Монахи, памятование о смерти — когда разработано и преследовал — это большой фруктов и огромную пользу. Он получает опору в бессмертное, имеет Бессмертный, как свой окончательный конец (кульминация).

В 6.20

+711
Keyv 19 авг. 2015 г., 16:49:09

Конечно это может произойти. Это не потому, что вы испытываете просветление, что ты не голоден, или зол, или {ваш любимый условие идет здесь} после этого. Это также не значит, что ты не можешь испытывать его снова через час. Жизнь не заканчивается на Сатори. В некоторых традициях считается даже контрпродуктивно жить на/В опыт. Хорошая книга об этом "после экстаза, прачечная" Джек Kornfield.

+701
user60312 8 февр. 2018 г., 8:08:11

Да, они-Асуры. Они не создаются. Они также являются существами ада, которые становятся сильнее, время от времени из-за их прошлой хорошей кармы и принимает позу подчинения. В другое время, они страдают, как и остальные.

Они не обижая людей(человека). Они страдают существа, которые находятся в нижней части шкалы добродетели. Так что карму они получают сравнительно меньше. В любом случае, они не получают возможности делать добро. Так, если в прошлом хорошая карма всплывет, им придется ждать до конца света, чтобы спастись от ада.

+686
Tony C 4 дек. 2010 г., 14:46:01

Абхидхаммы Vibhaṅga Khandhavibhaṅga:

В нем что внутренние сознания? Это сознание, которое, к тому или иному существу, является личной, собственной приписанным, свою собственную, индивидуальную и схватывается (на тягу и ложном представлении), (т. е.) сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание разума. Это называется внутреннее сознание.

В нем что внешнее сознание? Это сознание, которое, для того или иного бытия, для других людей является личной, собственной приписанным, собственных, индивидуальных и схватывается (т. е.) глаза сознание уха сознание носа, сознание языка, сознание, тело, сознание, разум, сознание. Это называется внешнее сознание.

+666
Erik Heggem 21 июн. 2015 г., 1:31:00

Дыхание является важной частью медитации. Будет снижение снижение жизненной емкости легких глубины можно достичь в медитации?

+661
Jeff Sternal 28 мар. 2015 г., 17:56:58

Учитель - это контракт звательный падеж формы благоговейное "bhadanta", который является просто нарицательным используется, чтобы показать уважение. Он используется в suttas так же, как слово "Ajān" используется в Таиланде. Строго говоря, его не следует использовать при обращении к уважаемой личности в третьем лице, например "господин Бодхи" и т. д. и это не как правило, используются для обращения к кому-либо равный статус ("БХО" обычно используется в этом случае).

Это действительно самая распространенная форма адреса используется мирян для решения как Будда и его ученики монастырских. Как цитирует в другом ответе, после того, как Будда умер, он также стал способ для младших монахов обращаться старших монахов (по отдельности или в сангху).

Есть также экземпляр в Vimanavatthu куда меньшей ангел использует учитель в адрес царя ангелов.


Примеры:


Для Будды (имя короля Аджатасатту):

Тассы меня, господин bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāya

"Так может вы, господин Bhagavā, примите мои вина для вина, для целей охраны с этого момента."

-- Ду 2


Для солидного монаха (Nagita, обратился к домохозяину Licchavi):

kahaṃ ну Хо, господин nāgita, etarahi так bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho

"Где именно, господин Nāgita, в это время, заключается в том, что Bhagavā жилища, достойного, полностью самостоятельно-с подсветкой Будда?"

-- ДУ 6


Для младшего монаха в адрес старшего монаха (Ананда решения Ануруддха):

parinibbuto, достопочтенный ануруддха, bhagavāti. nāvuso Ананда, parinibbuto bhagavā, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannoti.

"Это Bhagavā полностью потушен, Достопочтенный Ануруддха?" "В Bhagavā нет, Āvuso Ананда, полностью потушен; [он] достиг прекращения восприятия и ощущения."

-- ДУ 16


Для простого монаха, только потому, что он монах (Udāyi, обратился Плотницкий Pañcakanga):

на хо, господин udāyi, Тиссо vedanā vuttā bhagavatā

"Не так, господин Udāyi, три чувства говорили Bhagavā."

-- 59 млн


Для короля Ангелы (имя по меньшей ангел):

kosātakī Нама latatthi бханте, tittikā anabhicchitā.

"Есть лианы под названием Kosātakī, Бханте, горькой и неправильной."

-- ВВ. 798

+659
user2970687 11 окт. 2016 г., 7:59:57

Я думаю, что путаница происходит от того, что нигилизм в философии имеет два значения. Наиболее часто используемые в philosofic обсуждения определяется как:

отказ от всех религиозных и моральных принципов, часто в убеждение, что жизнь бессмысленна.

http://www.merriam-webster.com/dictionary/nihilism

В этих рамках ничего не имеет смысла, нет цели wortwhile или полезную мораль существует. Фридрих Ницше является, пожалуй, самым известным философом обвиняя буддизм как нигилистическое.

На его лице буддизм разделяет некоторые идеи этой философии в том смысле, что обыденные вещи с точки зрения вечности и не ценного, но она отличается в том смысле, что он имеет форму морали и видит духовный цели, как wortwhile. Как Фридрих Ницше и Шопенгауэр знал о буддизме и об этом писал, и, возможно, был под влиянием его, но в конечном счете отклонил его в пользу собственного, а пессимистическом мировоззрении.

В Eternalism против позиции нигилизм имеет тенденцию быть более дискуссия, является ли душа вечна, и возможно ли, что существует в высшем смысле.

Таким же образом konrad01 описывает буддизм держится середины между двумя, видя объекты, как реальные, но зависимо возникла, не и неудовлетворительно. Видя в мирской жизни как бессмысленные, но reconizing духовных целей, как смысл.

Ницше в буддизме:

http://books.google.nl/books?id=wZt7AAAAQBAJ&pg=PA66&lpg=PA66&dq=nietzsche+movie+on+buddhism&source=bl&ots=6tb66KX1m8&sig=8JTpz5pXw2eHnBKLtircejx38lE&hl=nl&sa=X&ei=6nYUVMfhE8iPOLWxgJgD&ved=0CE8Q6AEwBQ#v=onepage&q=nietzsche%20movie%20on%20buddhism&f=false

http://marmysz.wordpress.com/2013/05/27/nietzsche-and-buddhist-philosophy/

Шопенгауэр о буддизме:

http://what-buddha-said.net/library/Wheels/wh_144_146.pdf

+657
Yibai Zhang 4 окт. 2017 г., 0:31:39

В моем понимании, как это работает, невежество (спутанность сознания/бред/недоумение) - корень идеализации (отсюда и привязанность, влечение, одержимость) и демонизации (следовательно, отвращение, ненависть, негатив) - и тогда эти двое проявляться в виде влечения либо получить какой-то опыт, или избавиться от какого-то опыта, который, если не устраивает, создает дукха (болезненные ощущения неправильности) из-за несоответствия между "этим" и жаждал "что".

Лучший перевод от "незнания" ИМО замешательство или заблуждение - это не просто отсутствие знаний (что вполовину не так плохо), но активное присутствие недействительных знаний, или неверные предположения, основанные на частичной информации.

Какое это неверный знания касаются?

На самом базовом уровне, это относится к (путаница) реальных качеств объекта нашего опыта - на основе которых затем происходит идеализация или демонизация.

В целом, это касается как объективной и субъективной реальности смешалось. Большинство из того, что мы воспринимаем как реальность-это проекция ума. (Сам этот разум является функцией взаимодействия и не сущность и не сущность.) На основе этой путаницы мы докажем все виды наивные предположения о реальности, от существования сущностей, отождествления себя с живым организмом, с целью завладения различные взгляды, ценности и цели.

Это отождествление с живым организмом и в результате принятия сторон говорят, чтобы увековечить отчуждение, страх, конфликты и страдания, - который лишь усугубляет отчуждение.

В более широком смысле, она относится к не-видя, присущие разума моделирование возможностей, что приводит к недопустимым ожидание, что модели могут не быть точным отражением реальности, а это ведет к беде и страданиям.

В свете вышеизложенного, единственным способом предотвратить или свести к минимуму страдания к) принимать активное известны общества, в какой степени модели могут представлять некоторые аспекты реальности; б) не держаться за устаревшие модели, как реальность переходит, но стараюсь обновлять и хранить моделей в синхронизации с реальностью, насколько это возможно; с) избежать овеществления falacy - вместо того, чтобы подобрать модель как инструмент, который лучше подходит для работы под рукой, но и стараюсь опираться на недискретными целостный многогранный замечание более чем на упрощенных концептуальных обозначений; и наконец Д) помните, что что бы мы ни делали, мы все равно должны полагаться на модели, по крайней мере, в какой степени - и как таковые, они никогда не может быть завершена на 100% и в синхронизации.

+645
Jevado 3 сент. 2019 г., 23:55:56

Просветление не будучи не думая, и не чувствуя.

Насколько мне известно и насколько мои исследования в этом.

В некоторых школах дзен медитации учил, что но они вымерли.

+609
magiconair 21 нояб. 2010 г., 17:52:34

Я рад, что мой предыдущий ответ оказался вдохновляет / заставляет задуматься.

Следующее На что: Я говорю с еврейской точки зрения, а конкретно хасидской точки зрения. Мои знания о буддизме довольно ограничено, поэтому я не буду действительно быть в состоянии дать слишком много очков, и я уверен, что если покопаться в моих ответах вы найдете особенности, которые не выстраиваются в две веры. Я знаю, что есть, вероятно, больше точек, где буддизм и иудаизм сильно отличаются, заметно, когда дело доходит до религиозных космологии, отношение к божествам/Г-Д, и взгляды на назначение человека в жизни. То же, вероятно, справедливо для почти любых двух религий-в особенности, часто очень разных.

Однако, я считаю, что буддизм и иудаизм имеют эти более широкие темы В общем:

  1. Концепция просвещенного человека, который служит образцом: в иудаизме мы имеем Цадик, сродни, пожалуй, для Бодхисаттвы. Оба являются физические лица, которые достигли особой степенью осведомленности о реальности существования, которая почему-то "вытаскивает их" от обычной системе отсчета воспринимается нормальными людьми. Как поистине самоотверженный лиц (т. е. лиц, лишенных личного эго), которые обладают потенциалом для того, чтобы покинуть пределы человеческого существования, но которые тем не менее упорно занимаясь в человеческом мире ради других. Оба являются физические лица, которые достигли ясности видения, которое дает им гораздо глубже заглянуть в космический порядок.

  2. Акцент на самостоятельной доработки через конкретные практики: законы (заповеди), связанных с еврейскими соблюдение сродни Благородный Восьмеричный Путь, обе из которых предусматривают отдельные средства, чтобы увеличить свою духовную утонченность и чувствительность. Отход от этих методов проявляется в обеих религиях как только углубление нашего порабощения самого, чего мы стремимся избежать.

  3. Сильный акцент на умственных выращивания в качестве средства поощрения праведных действий: в частности, в хасидском движении Хабад-Любавич, с которой я связан, мы уделяем огромное внимание на подготовку его умственные способности контролировать эмоциональные способности. Специфика эта абстрактная идея, конечно, сложно, но я нахожу это очень похоже на концепцию осознанности, что способствует рациональной, объективной точки зрения, что дает ясности, чтобы преследовать истинные, значимые вещи, избегая тщетной погони личных страстей. Осознанность-это понятие, которое я считаю столь актуальную для иудаизма, что я приобрел огромное личное духовное вдохновение путем включения его в мое собственное мировоззрение.

Я подозреваю, что большая часть из причин, почему многие евреи участвуют в буддизме, и одна из причин, я знаю, я считаю буддизм более "доступным", чем другие религии, заключается в том, что буддизм представляет чрезвычайно экзистенциальное, личное, непредвзятое системы, и человека-ориентированного подхода к духовно, что не сразу, кажется, конфликт с иудаизмом очень конкретные, объективные представления божества-ориентированной реальности.

Цитирую Учитель Gunaratana от сосредоточения на простом английском языке (от которого я действительно получил почти все мои знания буддизма): "[буддизма] аромат интенсивно клинической, гораздо более похожее на то, что мы называем психологией, чем то, что мы обычно называем религией." Я полагаю, что "вкус" - это менее омерзительно, чем у другой, скажем, авраамические религии, которые имеют очень специфические, Вера-ориентированные модели Вселенной.

Надеюсь, что это помогает!

+564
DynamicTim 20 апр. 2010 г., 19:18:35

Буддийский путь-это благородный 8 сложить путь , который разделен на

  1. Мораль
  2. Господство над разумом
  3. Мудрость

(Три раза тренировки.)

Вы должны начать вести моральную жизнь, развивать мастерство за ум, не будучи рабом его, а затем практика Випассаны обрести мудрость. Этот интерн поможет вам укрепить вас мораль и так далее, и так далее.

Кроме того, вы должны практиковать совершенства , чтобы стать просветленным.

Практикующим совершенства и ходить на благородном пути 8 раза вы будете медленно, но верно прогресс в достижении просветления. Если вы хотите стать Буддой, совершенства вам придется заполнить больше. Также в практике мудрости вы должны остановить, прежде чем вы достигнете 1-й ступени святости.

Кроме того, вы должны быть изделия из зависимого возникновения, три марки существования, 4 Благородные Истины, факторы пробуждения, для того, чтобы сделать вас практика развития мудрости, плодотворной и хорошо направлены.

Следующая книга может быть также полезна в качестве дополнительного чтения:

+537
Daniel Mitchell 26 июн. 2012 г., 2:24:38

Jarāmaranam, Джати, Бхава, Upādāna, Tanhā, Vedanā, Phassa, Salāyatana, Нама-Рупа, Viññāna, Sankhārā, Авидья.

Я считаю, что они действуют обратно и хотела увидеть далее, как этой инверсии показана на Палийский канон.

+498
Caleb Ferreira 25 июл. 2017 г., 16:12:37

Эскизы вы ссылаетесь-это сочетание трех факторов: ядро буддийского учения о непостоянстве, индуистские образы, ассоциации секса и смерти, и китайский стиль отображения изображения секса. Эскизы явно из не-Тантрические школы, потому что в тантрическом буддизме, сексуальное наслаждение рассматривается как благоприятное представитель закона Союза женских и мужских Будд (если все сделано правильно). Эскизы, кажется, занимать от 3 факторы, о которых говорилось выше, довести непостоянно взгляд на сексуальность. Это не обычная практика. На самом деле, строгие правила существуют о том, как создавать "правильные" снимки. Насколько мне известно, нет определенного названия для эскизов и их намерениях.

Сильная ассоциация между сексом и смерть проистекает из индийской культуры. Буддийская космология находится под сильным влиянием индуизма, доминирующей религией во времена Будды, и в целом индийской культуры. Исторически индийская культура почти диаметрально противоположны Западу в его либеральной изображение и описание сексуальных наслаждений и техники (просто подумайте о Камасутре). Существует очень сильная связь между сексом и смертью в индуизме в форме Кали, который часто изображается в половом акте:

enter image description here

Другая богиня изображается таким же образом, в индуизме-это Chhinnamasta в Кундалини йога, которая использует методы западники относятся к как тантризм. Есть Тантрические формы индуизма и буддизма, с очень похожие образы в виде Дакини.

enter image description here

Другой фактор, чтобы рассмотреть это заявление от Роберта Турмана, тантрический буддийский ученый в своем переводе Панчакрама:

Сексуальный союз между грубыми телами-это единственная ситуация, чем другие смерть, в которой все нейронные ветра-энергии растворяются в Центральном канала.

Однако стиль рисования эскизов-наверняка китайский - стиль волос-это "мертвая" бесплатно. Люблю индийскую культуру, китайцы были гораздо более либеральны в изображении сексуальности. Мы находим многие образы, как это в начале династии Юань.

enter image description here

+460
Kaiserludi 16 нояб. 2013 г., 6:58:14

Прочитав этот вопрос, я задался вопросом: будет человек с большим духовным потенциалом, без сострадания, быть более вероятно, чтобы причинить большой вред, чем средний человек? Не намеренно, но говорят, что из-за гнева или ненависти; такой человек должен был быть сродни политик с огромной силой ВОЗ действия может влиять?

Таким образом, было бы духовные действия мощных физических лиц имеют более серьезные последствия, под влиянием негативных состояний?

+456
Thomas R 24 июн. 2017 г., 1:59:03

Я думаю, что, как правило, буддийская рекомендация заключается в том, что вы пытаетесь быть "простая поддержка". Например, если кто-то пытается сделать тебе доброе дело (например, предлагая вам пищу), то ты "просто для поддержки" если вы принимаете то, что без дополнительных, сложных требований.

Еще один пример того, что "лучший" может означать не безобидной и безвредной (хотя, пожалуй, каждый должен попробовать, чтобы быть так или иначе, не только при погашении доброта).

Что сказал, Я не уверен, что я согласен с посылкой вопрос (что вы должны "заплатить" Богу). Я думала, что доброта не обязательно должна быть транзакций: например, монахи не продают Дхармы. Поэтому, когда миряне поддерживают монахов, и миряне поддерживают монахов, я не уверен, что это должно рассматриваться как "погашение".

Довольно распространенное (не только буддийской) альтернатива "возврата" называется оплатой вперед. Это означает, что если кто-то добр к тебе, то ты "Возвращение", что за по-доброму к кому-то другому!

"Платить вперед" - это известная концепция, по крайней мере, в интернете: о нем упоминается в одном из этот сайт поможет тем, например:

Платить вперед

Сказав “спасибо” приветствуется, но это не ответ на вопрос. Вместо этого, голосовать за ответы, которые помогли вам больше всего! Если эти ответы были полезны для Вас, пожалуйста, рассмотрите возможность сказать спасибо более конструктивным способом – внося свои собственные ответы на вопросы других пользователей здесь.

Как идея это, возможно, не совместимы с буддийскими идеалами.

+451
SparkleGoat 26 дек. 2015 г., 11:54:55

Мой ответ на самом деле ответ или комментарий к весьма исчерпывающий ответ Андрей Волков, которая отражает мое толкование и применение ответа Андрея.

Когда взаимозависимое возникновение, заканчивается навсегда (СН 12.2) или тяга заканчивается навсегда (СН 56.11), Без когда-либо вновь возникающие, это называется "ашеша-virāga-nirodhā".

Так что в DN 11, парень спрашивает: "Откуда берутся четыре элемента aparisesā nirujjhanti". Вот, "aparisesā" может означать "не остальные" (в + Пари + сэса = совершенно не оставшихся) ????.

Будда отвечает: Это неправильный вопрос. Будда отвечает в световой сознания, мирской дискриминации подвергаются asesaṃ uparujjhatī.

В то время как "asesam" появляется в значении "ничего не осталось", "uparujjhati" не имеет такой же смысл как "ниродха" или "nirujjhanti", потому что это только в световой сознания, что эти формы дискриминации полностью не прекратятся.

Иными словами, даже в невежестве-бесплатные тяга-просвещенному обыденного сознания, таких, как Будды или Араханта в обычном режиме (например, Будда говорит монаху, чтобы сделать медитацию при ходьбе над "длиной 30 коротких шагов" или знать "долгого дыхания" & "короткое дыхание"), эти различения (длинный, короткий, тонкий, грубый, красивый, уродливый, именная форма) может вернуться.

Таким образом, эти дискриминации "uparujjhati", потому что в отличие от прекращения невежества для Арахант, эти обычные дискриминации могут вернуться.

Иными словами, похожими на приставки "УПА" в "upapajjati", прекращения дискриминации является "ответвлением" или "лежит" на просветленного сознания (а не является результатом постоянного или безостаточно прекращения неведения, которое является "ниродха" или "nirujjhanti").

Таким образом, как монах Sujato сказал: ниббана не viññāṇa. На самом деле, он просто не.

+416
user81989 12 окт. 2013 г., 0:44:33

Татхагата Шакьямуни Будда провел всю свою жизнь, выражая любящей доброты и сострадания ко всем живым существам. Вы можете понять это, прочитав о Шакьямуни Татхагата Будда повседневной жизни во время его оставшиеся 45 лет жизни после просветления. Есть много историй и происшествий, которые освещают эти духовные качества Будды. Здесь я упомянул несколько из них со ссылками;

  1. История Patacara

    Родилась дочь богатого банкира, Patacara влюбилась в одного из слуг своего отца и сбежала, чтобы счастливо жить с ним в лесной деревушке. Затем, через ряд трагических происшествий, она потеряла сначала мужа, потом двух сыновей, и, наконец, ее родители и брат.

    Странствующих нищих, голых и сошел с ума от горя, она вовремя встретилась с лицом Будды к лицу, кто проявил доброту к ней, когда другие будут презирать ее. Она услышала его учение, вступил в монашеский орден и пошел дальше, чтобы стать одним из арахантов, или достойных. Patacara помогли многим другим женщинам, которые были преодолены горе вновь обрести здравомыслие и утолить боль их утраты.

    Это нежное стихотворение потери и восстановления (наверное), составленный Patacara;

    "Мой сын!" ты плачешь, для одного, чей путь
    Вам действительно не понять
    —Идет он или едет.
    Откуда и что сын твой пришел?


    И еще один путь, которого вы знаете...
    Для него ты не тужи вообще
    — Идет он или едет.
    Такова природа живых существ.


    Без приглашения, он пришел оттуда;
    Незаконный, он ушел отсюда.
    И придя от того, кто знает, где,
    Он жил, но несколько коротких дней.


    Но хоть ушел отсюда один (путь),
    Он выходит оттуда другим.
    Отошел, с человеческой форме,
    Он пойдет течет дальше и дальше.
    Как он пришел, так и ушел.
    Что тут тужить о чем?




    Моя колючка, действительно, был удален!
    Похоронен в сердце, так трудно увидеть.
    То горе, которое пришлось преодолеть мне
    — Горе для моего сына — был развеян.


    Сегодня шип был удален.
    Без голода, я стал угасает.
    Будде, Дхамме и Сангхе,
    Я иду к мудрецу за убежище.


    Ссылка: Pañcasata Patacara (перевод Андрей Olendzki), Pañcasata Patacara (перевод Thanissaro Пикк)

    Более подробный рассказ Patacara, пожалуйста, прочитайте: история леди Patacara

  2. История Сунита

    В Саваттхи был мусорщик по имени Сунита. Он был дворник, и едва зарабатывала достаточно, чтобы прокормить себя. Сунита спал на обочине, для него не было дома. Он видел, как другие люди получают удовольствие, но он не мог общаться с ними, потому что эти люди его называли изгоем. Всякий раз, когда высшей касте человек пошел по дороге Сунита пришлось бежать и скрываться, чтобы его тень не падала на них. Если он не был достаточно быстр, он будет ругать и бить. Бедный Сунита жил жалкой жизнью.

    Однажды, когда он был потрясающим грязной, пыльной дороге, Сунита увидел Будда с тысячами последователей приближалась к нему. Его сердце переполняла радость и страх и не находя место, чтобы спрятаться, он просто стоял, соединив ладони в знак почтения. Будда остановился и заговорил с плохой Сунита в сладкий, нежный голос, говорящий: "мой дорогой друг, вы хотели бы оставить эту работу и следовать за мной?"

    Никто никогда не говорил с такой Сунита раньше. Сердце его наполнилось радостью, а глаза слезами. "О, почтеннейший Сэр, я всегда получала заказы, но не добрым словом. Если вы принимаете грязный и жалкий падальщик, как меня я пойду за тобой".

    Поэтому Будда посвятил Сунита и взял его вместе с другими монахами. С этого дня никто не знал, что каста Сунита было, и никто не относился к нему с отвращением и жестокостью. Все, даже короли, министры и командиры его уважали.

    Ссылка: Сунита, мусорщик

    Вот стих, сочиненный Сунита после того, как он стал одним из Арахантов; [из книги Theragatha, Кхуддака Никая, Типитака]

    В скромной семье, где я родилась,
    бедный, без еды.
    Моя работа была унижающих достоинство видов:
    Я собрал испорченные,
    увядшие цветы из святынь
    и выбросила их.




    Люди находили меня омерзительно,
    презирал меня, унижал меня.
    Понижение мое сердце,
    Я благоговейно многим.


    Потом я увидел одного пробужденного,
    одетые с эскадрой монахов,
    великий герой, войдя в город,
    верховный, в Magadhans.


    Бросая мой коромысла,
    Я подошел к нему, чтобы сделать реверанс.
    Он — высший человек — стояла неподвижно
    из сочувствия только для меня.


    После чествования
    к ногам учителя,
    Я стоял в стороне
    & просила выйдет из него,
    высшего среди живых существ.



    Сострадательный Учитель,
    сочувствующий всему миру, сказал:
    "Иди, монах".

    Это было мое официальное признание.
    Только, я осталась в глуши,
    неустанные,
    Я последовал словам Учителя,
    так же, как он, завоеватель, научил меня.



    В первые часы ночи,
    Я вспоминал предыдущие жизни;
    в середине часы,
    очищенный божественных глаз;
    в последнем,
    лопать масса тьмы.




    Потом, как ночь заканчивается
    и солнце возвращается,
    Индра & Брахма пришел на поклон ко мне,
    руки ладонью к ладони на их сердца:
    "Почтение тебе, о породистых мужчин,
    Почтение тебе, о высший человек,
    чьи брожения закончился.
    Вы, уважаемый, достойны подношений".






    Увидев меня, одевался с эскадрой из дэвов,
    Учитель улыбнулся и сказал:
    "Через аскетизм, безбрачие,
    сдержанность, & самоконтроля:
    Вот как один брахман.
    Он-верховный брахман".




    Ссылки: Сунита, неприкасаемого (перевод Thanissaro Пикк)

  3. История Putigatta-Тисса Тера (Тисса в Тера со смердящим телом)

    Однажды Будда читал проповедь перед собранием монахов/монахи, bhikkhunis (НУНС), upasakas и upasikas. В тот день квартиросъемщица Саваттхи слушал проповедь. Он понял, что семейная жизнь была полна трудностей и что жизнь монаха является мирной. Впоследствии он вошел в Санга.

    Во время обучения себя в сфере нравственности, концентрации и мудрости, монах заболел. Появились на теле фурункулов, которые становились все крупнее и крупнее, пока они не лопнули и превратились в уродливые язвы. Когда эти болячки лопнул, его верхняя и нижняя мантия стала липкая и в пятнах, с гноем и кровью, и все его тело воняло. По этой причине, он был известен как Putigattatissa, Тисса в Тера с обгоревшего тела.

    Его кости истлели и подкашивались. Его тело гниет и даже его родственники и ученики перестали ухаживать за ним.

    Как Будда обозрел вселенную с его Dibbacakkhu (божественный глаз), то Тера появилась в поле его зрения. Он увидел печального состояния Теры, которые были брошены своими учениками-резидентов на счета его мерзкое тело. В то же время, он также знал, что Тисса вскоре обретет arahantship.

    Итак, Будда продолжал огонь-сарай, недалеко от места, где Тера остановилась. Нет, он кипятил воду, а потом иду туда, где Теры лежал, взял краешек дивана. Он тогда был только в том, что ученики житель собрал вокруг Теры, и как учат Будда, они несли Тера в огонь-сарай, где он умылся и искупался. Пока он купался, его верхняя и нижняя мантия были вымыты и высушены.

    После ванны Тера стал свеж душой и телом, и вскоре разработал однонаправленность сосредоточения. Стоя у изголовья дивана, Будда сказал ему, что это тело, когда лишены жизни будет так же бесполезно, как бревно, и уложили на землю.

    Затем Будда говорит в стихе следующим образом:

    “aciraṃ НДС’ ayaṃ kāyo paṭhaviṃ adhisessati
    chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ ва kaliṅgaraṃ”

    Вскоре, увы, это тело,
    лишенные сознания,
    будет лежать на земле,
    отброшен как бесполезный журнал.


    В конце дискурса Тера Тисса достиг arahatship вместе с аналитической проницательности, и вскоре скончался. Будда присутствовал на похороны из Теры, и у ступы, возведенные закрепить его прах.

    Когда монах сомневается в Будде как к следующему рождения Теры. Он ответил, что он больше не будет рождаться, и что он умер после становления архатом.

    Ссылки: история Тисса (на Теры с обгоревшего тела), Putigattatissatthera Vatthu

  4. История Rajjumala

    Rajjumala был рабом в деревне Gayá. Ее хозяйка ее не любила и плохо обращался с ней во всех отношениях. Один день, чтобы избежать тянут за волосы, она голову побрила, но ее хозяйка тогда была привязана веревка вокруг ее головы, с которой она вытащила ее о; отсюда и ее название.

    Не выдержав больше своей жизни, раб отправился в деревню неподалеку, намереваясь покончить с собой, но там она нашла Будда ждал ее, и он проповедовал ее. Rajjumálá, стал sotápanna, а затем вернулся к своей хозяйке, которая, услышав ее историю, посетил Будда и стал его последователем.

    Будда объяснил, что эти две женщины были их позиции поменялись в предыдущем рождении, и что тогда рабыня, которая была любовницей в настоящем рождения, поклялись отомстить за жестокость нанесенных ударов.

    Rajjumálá был освобожден и родился после смерти в Távatimsa.

    Ссылка: Rajjumálá

    Для более подробной информации, пожалуйста, прочитайте: Rajjumala особняк, Кхуддака Никая 4.12, Типитака

  5. История Sopaka

    Примечание: существуют две версии истории sopaka упоминается в разных источниках. Поэтому, пожалуйста, дальнейшие исследования и найти тот, который является правильным. Вот, я уже говорил как.

    История 1:

    Sopaka был сыном очень бедная женщина Sāvatthi. В то время как в труде его мать впала в долгий и глубокий обморок, и ее родней, думая, что она мертва, взял ее на кладбище и готовились к кремации. Но дух предотвратить пожар из-за поджога с бурей ветра и дождя, и они ушли. Ребенок благополучно родился, и мама умерла. Дух, в человеческую форму, взял ребенка и положил его в шалаш, подавая его на время. После что сторож принял его, и ребенок вырос с сыном сторожа, Suppiya (сахара). Он назывался Sopāka, (далее - "беспризорник"), потому что он родился на кладбище. Когда ему было семь лет, он прибыл под уведомление о Будде, который посетил его на кладбище. Радует учения Будды, он добивался согласия своего отца и вступил в Орден. Будда дал ему, как своему предмету медитации, мысли о Метты, и Sopika, развивает проницательность, быстро достиг arahantship.

    История 2:

    Sopaka родился ребенок смотритель кладбища и поэтому называлась Sopāka. Другие говорят, что он родился в семье торговца и что Sopāka было просто имя. Через четыре месяца после рождения его отец внезапно умер, и он был принят его дядей. Когда ему было всего семь лет, его дядя взял его в гробы, потому что он поссорился со своим двоюродным братом, связал ему руки и привязал его к трупу, надеясь, что шакалы съедят его. В полночь шакалы пришли и ребенок начал плакать. Будда, видя судьбу Sopāka для arahantship, направил луч славы, и, силою Будды, мальчик сломал облигаций и стоял перед Gandhakuti Будды, а sotāpanna. Его мать стали искать его, и дядя ничего не рассказывал ей, она пришла к Будде, думая "Будд знал все, прошлое, настоящее и будущее". Когда она пришла, Будда, его iddhi-власть, заставили мальчика невидимой и научил ее Дхамму, сказав, что сына нет жилья, кровные узы не было никакого прибежища. Как она слушала она стала sotāpanna и мальчик арахант. Тогда Будда показал присутствие мальчика к своей матери, и она позволила ему вступить в Орден. Спустя некоторое время Будда, желая даровать ему высшее посвящение, задал ему вопросы, которые пришли, чтобы быть известным как "Kumārapañhā" Sopāka ответил на эти, и Будда, довольный, дал ему upasampadā.

    Ссылка: Sopāka Тера

    Для дальнейшего чтения: история бедного Sopaka

  6. История Mattakundali

    Maṭṭakuṇdali был молодой Brāhmin, чей отец, Adinnapubbaka, был очень скуп и никогда ничего не отдавал на благотворительность. Даже золотые украшения для своего единственного сына сделал сам, чтобы сэкономить оплату за мастерство. Когда его сын заболел, ни один врач не была на консультации, пока не стало слишком поздно. Когда он понял, что его сын умирает, он в молодости носил на улицу на веранду, чтобы люди приходили в его дом, не будет видеть его владений.

    В то утро, Будда, вытекающие из его глубокую медитацию о сострадании видел, в его чистых знаний, Maṭṭakuṇdali лежал на веранде. Так что при входе Sāvatthi милостыню-еду со своими учениками, Будда стоял возле двери Brāhmin Adinnapubbaka. Будда послал луч света, чтобы привлечь внимание молодежи, которая сталкивается интерьер дома. Молодежь увидела Будды; и как он был очень слаб, он мог только мысленно исповедовать свою веру. Но этого было достаточно. Когда он ушел с его сердце в преданности Будде он возродился в Таватимсы небесного мира.

    Из своей небесной обители молодой Maṭṭakuṇdali, увидев отца оплакивать его на кладбище, казалось, старик в подобие себя прежнего. Он рассказал отцу о своем возрождении в Таватимсы мире, а также настоятельно призывает его подойти и пригласить Будду к трапезе. В доме Adinnapubbaka вопрос о том, мог или не мог переродится в небесном мире, просто мысленно исповедующей глубокую веру в Будду, без объяснения в любви или, соблюдая нравственные заповеди, был воспитан. Поэтому Будда пригласил Maṭṭakuṇdali явиться лично; Maṭṭakuṇdali потом появлялись в его небесной орнаменты и рассказал им о своем возрождении в мире Таватимсы. Только тогда слушатели убедились, что сын Brāhmin Adinnapubbaka, просто посвятить его ум к Будде, была достиг большой славы.

    Ссылка: история Maṭṭakuṇdali

+388
David Burleigh 10 окт. 2016 г., 20:18:10

Во-первых, вы можете переключить работе для включения и выключения.

Полового акта и алкоголя может снизить концентрацию Тхо.

Как только вы станете вошедшего в поток, это не возможно, чтобы потерять вашу способность получить в работе.

Нарушая Заветы поможет вам потерять свою способность хотя бы потому, что много препятствий будет всплывать и мешать вашей концентрации.

+290
angelinc 10 апр. 2010 г., 5:13:52

Не вдаваться в подробности о том, что Випассана вы практикуете, но с информацией на руках следующие советы:

В медитации прозрения (Випассана) все явления обладают следующими качествами:

  • Аничче - они непостоянны.
  • Анатта - они не-Селф.
  • Дуккха - это если мы цепляемся или отвращение к эти временные явления, это создает катастрофы.

Вы 'звук' опыт работы является довольно распространенным, он у меня как постоянная медитация спутником в той или иной форме, но он попадает в ту же категорию любые другие явления.

Эти моменты могут чувствовать себя очень счастливыми. Я сделал сознательное усилие, чтобы игнорировать эти события и в основном успешно, но иногда я по-прежнему втягиваются в Потому что я хочу или как 'лечить'.

Есть и жмется и отвращение здесь. Ничего не делать (оттолкнуть или удержать) - просто посмотреть как блаженство и звук с невозмутимостью. Беспристрастие-это основной навык, который вы изучаете в любом Випассана практика. Так что отпустить надо "контролировать" что-либо из этого и просто попробовать, чтобы увидеть, что все эти явления имеют одинаковую сущность как "мысли", ощущение тела, физический звук. Они все явления с теми же выше трех характеристик.

+220
SergioAndriano 16 июн. 2014 г., 12:51:33

Но что есть постижение пути? Как бы описать правильно обретение пути?

Путь к нирване состоит из четырех шагов, как вы упомянули трансляция запись, когда возвращающийся, возвращающийся номера, архатства. Как вы просили, как бы описать правильно постижения пути? Я отвечу на это, как показано ниже.

Какая запись трансляций Когда кто-то достиг этого состояния ему выпадает три оков собственной личности-посмотреть (sakkāya-ditthi), цепляясь за обряды и ритуалы (sīlabbata-parāmāsa), и скептической нерешительности (Vicikitsa). Реф. Но есть в этом ошибка. Как (sakkāya-ditthi) определяется. Это переводится как самостоятельного вида. С этой ошибкой мы пытаемся думать, чтобы достичь входа потока мы должны уронить себя смотреть. Которое не является правильным буддизмом.

Если кто-то чувствует, как вниз голосование этот, сначала прочитайте полностью и вопрос, прежде чем делать это. Потому что это реальный буддизм

Сначала я докажу, почему это не может быть самостоятельной целью.

  1. Если кто-то бросает себя на первом этапе (сбрасывает оковы собственной точки зрения) тогда, кто собирается достичь однажды возвращающийся государства, кто будет следовать пути просветления. Для этого должен найтись человек, должны быть самостоятельно, кто делает это.
  2. Сбросив оковы mānasaṃ что происходит, когда становится Архатом причиной падения собственной целью не наоборот. И только после того, как кто-то становится Архатом, он не имеет никакого представления о его личности. Он не собирается сравнивать что-либо с ним, как все безотносительной (напротив относительной) его (нет его в это состояние).

Теперь давайте посмотрим, какова реальная sakkāya средства. sakkāya означает, что вы привязаны (upaadanaya) стоит. В качестве примера, мы думаем, что хороший автомобиль-это то, что стоит иметь, красотка / красавец стоит, думать ни о чем, что вы думаете, стоит (это могут быть ваши дети, ноутбука, родителей, ручки, туфли, телефон с последнего техника и т. д.). Теперь задать вопросы от себя (если вы не Архат, то есть самого себя).

  1. Почему вы думаете, что это стоит? : Ответ будет оно существует, как вы хотите. Вы думаете, что существование это произойдет по вашему желанию. Пока этого не произойдет, вы защищаете его, вы держите его, когда вы его в архив, сказав, что было с тобой за столько лет (например, вы можете держать ручку, которая уже не использовать, а просто потому что это было дано вам кем-то особенным, поэтому стоит для вас)
  2. Такая же вещь стоит по некоторым иным лицом? : Ответ будет нет. Почему? потому что это то, что вы строите в своем уме. Если реальная достоинство в том, что объект (например: ручка, телефон, любитель, автомобиль и т. д.) она должна быть стоит каждому. Единственный ответ, который объясняет, почему каждый человек не любит (не думаю, что стоит) то же самое, потому что он в своем уме.

Так что теперь должно быть ясно, что реальное достоинство не существует в сторону мира (за пределами объекта). Его всегда что-то мы строим в нашем собственном уме. Теперь вы должны думать глубоко, как вы можете ожидать той же модели, которая была создана на вашем уме будут отражать во внешнем объекте. (например: жена думает, что муж будет любить ее вечно, человек думает, что машина существует, как он ожидает). Это две разные вещи. Один снаружи и один в уме. И только потому, что мы привязаны к внешнему миру (внешнему миру) объект, затем мы стараемся делать / контролировать внешний мир объектов, чтобы сделать его идентичным с моделью мы сделали это в нашем сознании. Но вы не сможете достичь этого. Это реальный смысл Аничче не бренности.

Теперь вернемся к sakkāya, это то, что мы считаем внешним миром стоит. И мы прикреплены (тягу) к тому, что не понимая (не зная = невежество) в Аничче поведения мира. Поэтому, чтобы бросить sakkāya вы должны понимать Аничче поведения. Которые делают вы понимаете, ничего не стоит в этом мире, но если вы испытали что-то стоит (существует по той же причине изображение в своем уме), это потому, что она должна вести себя согласно закону природы (что Pratītyasamutpāda), и не потому, что картины в вашем уме, или из-за вашего желания. Поэтому, когда кто-то понимает это он падает, два других оков, которые цепляясь за обряды и ритуалы (sīlabbata-parāmāsa) и скептической нерешительности (Vicikitsa)

Какая разница в обычного человека, верный ученик не достигшего любой путь и святой тот, кто достиг любого из соответствующий путь?

Ответ на вторую часть вопроса: Обычный человек и верный ученик, который не достиг любой путь на том же уровне Puthujjana. И только человек, который достиг потока ввода (Sotāpanna) после зная об Аничче поведения мира, действует по-разному. Потому что он знает правду о мире, чтобы понять, что очень хорошо, и он не будет работать после вложения, как способ он использовал, чтобы быть. Он может замедляться скорость работы после вложения, как он знает и понимает правду до какого-то уровня.

Так что трансляция записи, человек начинает медитировать после того, как он станет трансляция записи, и попасть на четыре стадии дхьяны , как он сможет глубоко сосредоточиться на самом деле мир (Аничче) и как мир ведет себя (Pratītyasamutpāda) в Даяна государства. Что причиной его переезда в другой три шага и, наконец, достичь Ниббаны

Надеюсь, что это очищает "серых зон" в буддизме.

+194
Gabor 19 июл. 2017 г., 9:53:08

Ответ прост: это не так. Не меняйте его.

  • Если вы концентрируетесь на дыхании, пока вы не возражаете, будем куролесить похоже, сейчас пришло время менять сессии, но это не так. Будда научил не попадаться на такого рода чувства.
  • Даже если вы пытаетесь освоить элементы это то же самое. не ведитесь на это чувства. Возможно, если вы делаете это в течение некоторого времени, вполне вероятно, что вы получите известность, но это временно, что это испытание для вас. Если вы просто остановить все исчезает иногда вы будете падать чем вы были перед.

    Читать VipasanaBavana из Балангоды анандамайтреи Anananda Mithree подробнее

+162
Trong Truong 15 дек. 2016 г., 19:17:08

Есть несколько советов по "неугомонность и сожаление"

Когда ум неугомонный, это подходящее время для выращивания следующих факторов просветления: спокойствие, сосредоточенность и невозмутимость, потому что взволнованный ум может легко успокаивал их.

— СН 46:53

Как Иэн сад/рекомендуется.

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначены для коммерческого использования или другие низшие wordily доходы по способам обмена или торговли]

+147
johnson uduak 26 янв. 2017 г., 20:50:15

Мне трудно присвоить значение для возрождения слово.

Вот некоторые намеки на то, что возрождение не может быть реальным:

  • Соображения по поводу прошлого и будущего существования вошедшие в "62 ложные убеждения"
  • Эти мнения относятся к не-буддийских подвижников
  • Мнения относительно будущего Татхагата (после смерти) - в 10 или 14 "вопросы без ответов"
  • Буддийской доктрины "анатта" (нет?) и "аничче" (само непостоянно?) мне кажется, говорил, что, если (считается, что) существует перерождение, что 'возрождение' - это довольно бессмысленно, т. е. это возрождение из ничего, в частности: почему бы просто не назвать его "рождения", а не возрождение?
  • Если возрождение происходит, что, кажется, трудно доказать на личном опыте; это непреложная истина, не то, что можно проверить на собственном опыте? Если так не что (вера, а не опыт) необычное в буддистское учение (не учение предназначается, чтобы быть измеримыми от опыта мира)? Или если это опыт, какой опыт (из другой жизни) это, как вы должны знать, что так называемый опыт-это не просто мечта?
  • Этот веб-сайт (который, кажется, таец) говорит, что перерождения-это "притча" на "простые деревенские люди, живущие во времена Будды". Он говорит, что "реинкарнация-это не просто физическое рождение человека" и "это представление о переселении души наверняка не существует в буддизме". В конце этой страницы предлагаю людям "опуститься в ад" или "подняться до просветленного состояния Будды" в этой жизни.

Я думаю, что я помню, как читал, когда-то в далеком прошлом, чем когда кто-то спросил Будду о загробной жизни, он ответил: "я не здесь, чтобы поговорить о загробной жизни: я здесь, чтобы поговорить с вами об этой жизни".

Это нормально, чтобы верить, это нормально, чтобы сказать, что вера в перерождение не важно буддизм? Не большая часть учения исторического Будды? Что когда он говорил об этом вообще, он должен был сказать, что его не существует ("анатта" и "об аничче"), что он не ожидал, что будет делать он сам, и что это не стоит говорить?

И/или это неосновная часть буддизма: то, что некоторые буддисты верят, а другие буддисты не местный/культурной точки зрения?

В статье Две главные школы буддизма говорит:

Области соглашение между двумя школами заключаются в следующем:

  • Как принимать Шакьямуни как учителя.
  • Четыре Благородные Истины одинаковы в обеих школах.
  • Восьмеричный Путь точно так же в обеих школах.
  • В Pattica-Samuppada или учение о взаимозависимом возникновении, является одинаковой в обеих школах.
  • Оба отвергают идею высшего существа, который создал и управлял этим миром.
  • Как принимать Аничче, дуккха, Анатта и сила, самадхи, Панна-без разницы.

Вера в перерождение (даже карма) не особенно в этом списке.

Я думаю, я согласен, что выше важно: что исторический Будда говорил о них, и что они-неотъемлемая часть буддийской веры.

Я согласен, что сказки о перерождении и о других жизнях функция в некоторых буддийской литературы, например, Махаяна-литературе, кажется, Будда возрождается.

Я не много знаю о буддизме, поэтому, пожалуйста, если вам отвечу, перефразируя Писание, пожалуйста, укажите имя Писания вы цитируете, так что я мог посмотреть его.

+115
Reynilda Pacunio 23 июн. 2017 г., 7:13:07

Далай-Лама говорит: "даже сам Господь Будда попросил своих учеников не принимать его слова как истину в последней инстанции, но чтобы исследовать их, используя свой интеллект и когнитивные способности [...]"

Что бы претендуя на великие достижения ждут, чтобы поверить достижения, или даже передать? На основе здравого смысла, такие требования могут возможно помочь, но, скорее всего, отпугнуть; если опытных практиков новичку такие ответы, что можно ожидать от тех, кто незнаком с буддизмом? Они, вероятно, будет скептичен, и откладывать.

Там также может быть элемент зазнайства, которые должны быть брошены на arahantship.

+89
valik123 13 окт. 2013 г., 6:06:23

Показать вопросы с тегом